lunes, febrero 28, 2011
Primer Encuentro: Hacia un Hombre Nuevo: viernes 11 de marzo en La Casa Invisible. De 18.00 a 20.00.
jueves, febrero 24, 2011
RECOMENDACIÓN DE UN BONITO LIBRO SOBRE LA MUERTE
Estimados compañeros de viaje
Os recomiendo este libro que es sencillo, conmovedor y en pocas páginas da una idea de lo que son los últimos momentos de la via
Nos vemos este fin de semana en el taller sobre EL ARTE DEL BUEN MORIR y/ la noche de meditación del sábado. Saludos Carlos Velasco
Despedidas elegantes
- Rardo, Fernando, (tr.)
- Blackman, Jushila, (comp.)
- La Liebre de Marzo
- 1ª ed., 1ª imp.(12/2003)
- 162 páginas; 23x15 cm
Despedidas elegantes
Cómo mueren los grandes seres
Compilado por Sushila Blackman
En una sociedad en la que el hecho de la muerte se ve ensombrecido por el miedo y el rechazo, tenemos una gran necesidad de maestros que puedan enseñarnos cómo dejar este mundo con elegancia y dignidad así cómo situar la muerte en su verdadera dimensión.
Despedidas elegantes nos ofrece una guía de esta naturaleza en forma de 108 relatos que nos cuentan la forma en que maestros zen, hindúes y tibetanos, tanto antiguos como modernos, han afrontado su propia muerte.
Al presentarnos de un modo directo la elegancia, claridad e incluso humor con el que grandes maestros espirituales han llegado al final de sus días, proporciona inspiración y apoyo a cualquiera realmente preocupado por los temas fundamentales de la vida y la muerte.
"Despedidas elegantes es una joya: contribuye a nuestra comprensión de que realmente somos eternos."
Deepak Chopra
Próximamente: "Hacia la salud y más alto" texto completo de nuestro artículo sobre yoga y salud
miércoles, febrero 23, 2011
Taller de autoconocimiento, autoestima y desarrollo personal, sábado 5 de marzo
Por sorprendente que pueda parecer este conocimiento es aparente, en realidad gran parte de nuestros hábitos mentales, emocionales y corporales responden a patrones repetitivos y en gran parte automatizados, solemos sentir, reaccionar y pensar cosas muy parecidas ante las mismas situaciones. Por ejemplo uno que no soporta “que le digan lo que tiene que hacer” puede recibir mal las demandas de otros, otra que suele buscar la paz y la armonía en sus relaciones reaccionará siempre intentando apaciguar los conflictos, se sentirá mal en tales situaciones, etc. Y así podríamos seguir pues cada persona tenemos una gran cantidad de conductas automatizadas. Y estas conductas o modos de reaccionar, sentir y pensar se relacionan directamente con eso que llamamos carácter, entendido como conjunto de rasgos que determina a una persona.
El carácter es algo muy cotidiano, está en nuestro lenguaje, decimos por ejemplo “ella tiene mucho carácter” o “él tiene un carácter muy fuerte” o “un carácter débil” y detrás de estas afirmaciones se esconden otras más concretas. Puede querer decir que tiene tendencia a ser impaciente e irritable, o que a menudo se muestra dubitativo y temeroso en situaciones que le atemorizan, o que anda con frecuencia preocupado y así un largo etcétera. En suma, los rasgos del carácter están en nuestro lenguaje cotidiano. Y además se habla de ellos como de algo característico e intrínseco a cada persona, algo que forma parte de la identidad de cada uno. Carácter que a cada uno en algunos aspectos le ha podido ser muy útil en la vida y en otros le ha podido fastidiar bastante.
El principio básico es que el carácter o personalidad no es algo fijo e inmutable, sino más bien es como una máscara que fuimos elaborando durante nuestro desarrollo, básicamente durante nuestra infancia temprana, respondiendo a una necesidad apremiante: desenvolvernos en un mundo plagado de retos, de exigencias, de frustraciones, también de alegrías y gozo por supuesto, un mundo que a tan tierna edad no podemos entender, así que no nos queda otra que adaptarnos cada uno como mejor podemos. Este carácter lo construimos a base de adoptar rasgos que nos fueron útiles y de renunciar a otros que no lo eran, normalmente a sus polaridades. Por ejemplo “el que eligió la sumisión normalmente renunció a su parte más fuerte hasta el punto de, ya en su vida adulta, verse tan condicionado por ese rasgo que se ha convertido en una constante en su vida.
El autoconocimiento es un proceso que permite en primer lugar tomar conciencia cabal de cuáles son los rasgos que nos constituyen. Cuando lo ponemos en marcha es realmente sorprendente la cantidad de rasgos nuestros que nunca habíamos realmente observado de tan automatizados que se encontraban. Al tomar conciencia vamos a poder ver que esos rasgos tienen una sentido nos siguen siendo útiles sí, pero también nos suponen un precio. A partir de esta toma de conciencia es posible el cambio. Un cambio paradójico ya que nos pasamos la vida tratando de cambiar cuando en realidad no hay que cambiar nada. No nos sobra nada, el cambio sucede cuando nos permitimos dar espacio a las polaridades, a nuevos rasgos y características nuestras que generalmente permanecen en el olvido. Es por lo tanto también un proceso de autodescubrimiento.
La autoestima es un aspecto central. Se sabe que una baja autoestima es fuente de riesgo de padecer depresiones o enfermedades y conlleva unas relaciones más insatisfactorias, etc. Un buen proceso de conocimiento sobre uno mismo es la base más sólida que podemos construir para gozar de un elevado nivel de autoestima.
Este es el primer taller de un ciclo de tres, que nos permitirá hacer un recorrido por los aspectos fundamentales de nuestro bienestar psicológico y emocional. Un encuentro con uno mismo imprescindible para adentrarnos en el segundo taller, en el mundo de nuestras relaciones interpersonales, allí donde se expresa todo lo más importante de nuestras vidas. Finalmente, en el tercer taller daremos un paso más para acercarnos hacia aquello que para cada uno apunta hacia su autorrealización, en suma hacia una vida más plena y feliz.
martes, febrero 22, 2011
CANTO SUFI INSPIRADO
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| NOCHE DE MEDITACIÓN SUFI Y RECITAL DE CANTO SUFI INSPIRADO. RECITACIÓN DE NOMBRES SAGRADOS DE AL-LAH Lugar: . Calle de Moreno Monroy, 5 (bocacalle c. Larios) Málaga Fecha: Sábado 26 de febrero de 20 a 21,30h entrada libre Carlos Velasco Montes. Psicólogo y sufi
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La libertad de la responsabilidad
Este modelo aprendido y bastante arcaico nos limita de tal manera que no podemos avanzar porque no tenemos poder, ponemos siempre el poder en el otro o lo otro. No podemos manejar nuestras vidas porque nos cargamos de culpa por nuestras acciones hacia otros o estamos invalidados porque alguien nos hace o hizo algo.
Vayamos por partes. Podemos estar en el lugar de la victima. Te ayudo a identificarte ahí ¿te repites la frase por qué a mi? Entonces estás en la victima. Por otro lado también puedes estar en el lado del mártir que sería algo así como ¿por qué no me dejan? En cualquier caso da igual que te manejes en un modelo u otro, lo que comparten es que no te dejan crecer siempre estás atado. La culpa te ata al pasado.
No pongo en duda que durante nuestras vidas tenemos situaciones complicadas que no sabemos como manejar porque nos desbordan, pero aún así, te invito a que de las situaciones saques otra mirada, para de esta manera, recuperar tu poder y tomar las decisiones que marquen tu vida desde un lugar de tranquilidad y no desde un lugar sin elección. Este lugar es el de la responsabilidad.
¿Cómo podemos hacer eso? Bien, pues en vez de repetirnos las frases anteriores de la victima o el mártir cambiemos la mirada hacia la persona responsable que asume corresponsabilidad en las situaciones que pasan en nuestras vidas. Por ejemplo, nuestra pareja nos ha sido infiel y podemos decirnos “¿por qué a mi? “ “siempre me pasa lo mismo”
Pero qué te parece decirte ¿qué puedo aprender de esto? ¿qué he hecho yo para llegar hasta este lugar? No se trata de cargarte de culpa (de nuevo estarías sin poder) sino de ver que has llegado a este lugar de la mano de otra u otras personas nadie tu obligó fuiste tú aunque fuera por tus circunstancias pero fuiste tú, así que puedes deshacer eso; puedes volver atrás y la siguiente vez puede que no vayas a ese mismo lugar. También es cierto que llegamos muchas veces a este lugar por creencias, por apegos, por no querer ver la verdad. Sea lo que sea todo en la vida lo hacemos acompañados de otras personas así que las cosas no pasan sólo por ti SIEMPRE hay alguien más y el peso de las consecuencias de las decisiones que tomamos en la vida no es sólo tuyo sino de otro también. Así que qué tal crear movimiento en tu vida, ver la responsabilidad y, no la culpa, de tus acciones y desde ahí ser consecuente y tomar acciones para que no pase algo similar. Y sobre todo soltar lastre, soltarlo
Una vez que meto mayor conciencia a mis acciones, poco a poco veré qué me está llevando allí y viendo esto ya empezamos a tomar responsabilidad y dejamos a su vez, de ir por la vida lanzando mensajes de culpabilidad. Esa responsabilidad podría manifestarse tomando acciones para que la siguiente vez que me encuentre en una situación similar tomar una decisión algo diferente y probar qué resultado tiene. Puede tener uno u otro resultado, no importa. Lo importante es que tú veas que tienes más poder del que imaginas. Ver que la vida finalmente es un juego con infinitas posibilidades y que TÚ DECIDES qué camino tomas.
Recuerda: TALLER: EL ARTE DEL BUEN MORIR, con Carlos Velasco. Psicólogo, YogaSala Málaga, 26 y 27 febr. 2 y 3 de abril y 2 y 3 de julio
To: you
Subject: Taller en Málaga, centro YogaSala,
carlos
TALLER: EL ARTE DEL BUEN MORIR ACEPTAR LA PROPIA MUERTE, ACOMPAÑAR AL MORIBUNDO Y ELABORACIÓN DEL DUELO SUFISMO Y PSICOTERAPIA INTEGRATIVA Y TRANSPERSONAL
Lugar: Málaga, Fecha: 26 y 27 febr. 2 y 3 de abril y 2 y 3 de julio
http://www.psicoterapia-transpersonal.es/El%20arte%20del%20buen%20morir.htm
MEDITACIÓN SUFI
Lugar: Málaga, Yoga Sala.
Entrada libre
Fecha: 26 febr. 2 abril. 2 julio de 20 a 22h
http://yogasala.blogspot.com/2010/10/recuerdatalleres-de-fin-de-semana-de.html
psitranspersonal@wanadoo.es
Tlfs: 915213562 627865058
www.psicoterapia-transpersonal.es/Inicio.htm
miércoles, febrero 16, 2011
Yoga Nidra: relajación profunda 20 de marzo
Será el domindo 20 de marzo de 10.00 a 11.00. Precio: donativo voluntario.
Ante todo aclarar que Yoga Nidra no es meditación, sí es un acercamiento a ésta ya que el practicante experimenta un estado de semi-sueño lúcido, el cuerpo se relaja plenamente y la mente permanece atenta en estado de relax.
La duración va de 20 minutos a una hora, se efectúa tumbados cómodamente en savasana con cojines y mantas para estar inmóviles durante el tiempo requerido. Es una relajación guiada y se recita mentalmente un sankalpa o afirmación positiva para potenciar aspectos de nuestra personalidad. Es conveniente mantenerse despierto pero es normal caer en el sueño profundo, la práctica evita que ésto ocurra.
Antes de comenzar explicaré mas aspectos sobre esta técnica.
Anímate a participar, es altamente recomendable.
Teléfono: 622 346 940. Isabel.
imgsomosluz(signo@rroba)gmail.com
Te recuerdo que el sábado 12 de marzo tenemos un taller de Yoga para principiantes por 12 euros.
Gracias.
Om.
Isa.
¿Por qué recomiendo los talleres de Coach de Gemma Martín Naranjo que comienzan el 19 de febrero en Málaga?
Así las cosas son precisas unas garantías que certifiquen la calidad de los conocimientos y orientaciones que se transmiten. Voy a exponer por qué considero Gemma Martín Naranjo aporta esas garantías:
- su formación académica: licenciada en ciencias políticas y diplomada en financial services por la Universidad de Northumberland.
- su quehacer profesional: desempeñando desde hace años puestos de responsabilidad en empresas de Recursos Humanos.
- su vocación de servicio en las áreas de desarrollo personal, acometiendo de modo altruista y desinteresado la organización de grupos de meditación según acreditadas tradiciones de estas técnicas.
Todavía puedes inscribirte: El próximo sábado 19 de febrero comienzan los talleres de Coaching para tu Vida, YogaSala Málaga C/ Moreno Monroy 5. 3ª. Centro de Málaga.
(Ver Mapa, clic aquí).
Gemma Martín Naranjo
COACHING PERSONAL Y GESTIÓN DEL CAMBIO
Tel. 647 84 84 24
coachingpersonal@hotmail.com
http://atrevetealcambio.wordpress.com
martes, febrero 15, 2011
Una foto nuestra en la edición febrero-marzo de "La Chispa"
domingo, febrero 13, 2011
Conferencia: ¿Es posible conseguir ser feliz?
sábado, febrero 12, 2011
COMIENZAN LOS TALLERES DE COACHING PARA TU VIDA
El próximo sábado 19 de febrero comienzan los talleres de Coaching para tu Vida. Estos talleres se pueden hacer conjuntamente o de forma individual. Después de hacer cada taller os llevareis algunos ejercicios a casa para seguir trabajando la temática que hemos hecho y para los que vengáis al siguiente habrá algún ejercicio preparatorio.
¿Cómo son los talleres? Son prácticos, totalmente prácticos. Trabajaremos desde la base del Coaching Personal añadiendo otras herramientas para apoyar cada trabajo. Trabajaremos sobre tres ejes: CUERPO, PENSAMIENTO Y EMOCIONES para así, poder conocer mejor donde estamos , cómo nos comportamos y de estar manera tomar conciencia para que elijas quien quieres ser.
El primer taller se titula: ¿Dónde estoy? Tomar conciencia
Os espero el próximo sábado en Yoga Sala Málaga a las 10:00 de la mañana. El horario es de 10:00 a 14:00 y cada taller tiene un precio de 30€. Si queréis asistir es necesario que reservéis plaza. Para cualquier pregunta no dudéis en contactar conmigo.
Gemma Martín Naranjo
COACHING PERSONAL Y GESTIÓN DEL CAMBIO
Tel. 647 84 84 24
coachingpersonal@hotmail.com
http://atrevetealcambio.wordpress.com
viernes, febrero 11, 2011
Taller de Yoga para principiantes sábado 12 Marzo
La duración será de dos horas comenzando a las 10.30 y terminando a las 12.30 y por tan solo 12 euros.
Investigaremos juntos las dinámicas básicas del Yoga: sensibilidad a las sensaciones y a la respiración. Colocación de pies y manos en poses sencillas y secuencias básicas perfectamente asequibles para todos. Terminaremos con una relajación profunda para revitalizar el cuerpo y la mente.
Un saludo y os espero!
Om Shanti.
Isabel.
Todavía puedes inscribirte: SINGING THERAPY-TERAPIA SONORA DE LA VOZ Y EL CANTO, Málaga, 12 de febrero de 2011
LUGAR: Yogasala.
INFO IN ENGLISH BELOW
Este taller sirve para trabajar, a través de la voz, diferentes aspectos de la persona que pueden estar trabados o tensos. Por eso, son muchos los ángulos que se contemplan: Liberar la respiración; disolver tensiones corporales y mentales ; calmar la ansiedad; reequilibrar la postura corporal; expresar las emociones y las ideas de forma creativa; utilizar la voz sin dañar el cuerpo y la garganta; desarrollar la escucha; reforzar la confianza en un@ mism@; trabajar el autoapoyo..
Dirigido a aquellas personas que quieran mejorar su habilidad para comunicarse con l@s demás y consigo mism@s; para quienes deseen mejorar su nivel de escucha, tanto interna como externa; para cuidador@s que también deseen cuidarse a sí mism@s; para profesionales de la salud, de la educación, de las artes escénicas, de la comunicación...para toda aquella persona que desee reencontrarse con su auténtica vibración sonora.
Descubriremos cómo nos relacionamos con nuestra propia voz y porqué, profundizaremos en la respiración, haremos ejercicios y juegos vocales, improvisaremos canciones, aprenderemos a potenciar nuestra energía sonora.
La voz humana es como una huella dactilar, es única en cada persona. La voz refleja además nuestro estado corporal, nuestro carácter, y nuestros estados emocionales. La voz no tiene máscaras, refleja lo que somos y lo que sentimos. Trabajar con la voz permite restablecer el equilibrio energético y vibracional de la persona.
Ha dirigido grupos vocales.
Ha impartido diferentes talleres de Terapia Sonora en New Mexico (EEUU), Huelva, Madrid y Málaga.
Es coautora del libro "Conoce a tu hijo de 7 a 12 años" de la Editorial Libsa.
jueves, febrero 10, 2011
"El arte del buen morir", Charla de Carlos Velasco Montes en la Librería Cinco Anillos, viernes 1 de abril, 19'00 horas. Málaga
Una buena manera de liberarse de patrones negativos, hacerse con el propio destino y enfocar la vida en un modo más pleno y positivo.
"El arte del buen morir",
APRENDER ACOMPAÑAR AL MORIBUNDO, APRENDER A MORIR Y HACER EL DUELO
Charla de Carlos Velasco Montes en la
Librería Cinco Anillos
C/ Mariblanca, 6. Málaga
viernes 1 de abril, 19'00 horas.
Entrada Libre hasta cubrir el aforo
www.libreriacincoanillos.es
http://espacioca.wordpress.com/
Tlf. 952 22 17 48
Con ocasión de presentar el Taller de Fin de semana a celebrarse en YogaSala Málaga 26 y 27 febr. 2 y 3 de abril y 2 y 3 de julio
psitranspersonal@wanadoo.es
Tlfs: 915213562
637538157
http://www.psicoterapia-transpersonal.es/Inicio.htm
EL ARTE DEL BUEN MORIR, APRENDER ACOMPAÑAR AL MORIBUNDO, APRENDER A MORIR Y HACER EL DUELO
LAS TRES MUERTES: LA DEL CUERPO, LA DEL EGO Y LA SOCIAL
El proceso de la muerte física
El desacorazamiento de los velos que cubren el ser
La muerte en lo social.
SABER ACOMPAÑAR AL MORIBUNDO
.El proceso de morir
.Fases de la muerte
.Señales físicas y fisiológicas en el moribundo
.Saber estar ahí con el moribundo. Los miedos y las dificultades del acompañante
.La muerte del otro me recuerda mi propia muerte.
.Lo que no hay que hacer y lo que hay que hacer.
.El desprendimiento de lo terreno
.Estado del ego y del espíritu en el moribundo
.Modos de comunicarse con el moribundo cuando ha perdido muchas facultades
.Últimos deseos del moribundo.
.Protección del moribundo ante la amenaza de ciertas personas o asuntos varios
.Respetar las creencias, ideas, etc
.Morir con plena consciencia. Analgésicos opiáceos y no opiáceos
.Visiones del mundo de lo invisible
.Las siete últimas respiraciones.
.Salida del espíritu del cuerpo
.Recomendable visitar los cementerios. Pedir por el espíritu del muerto
VIVENCIAR LA PROPIA MUERTE
.Actitud ante la muerte en la vida cotidiana
.Vivir de cara a la muerte, sin obsesión.
.Cuánto más se acepta la muerte, más se acepta la vida
.Cómo lograr una buena muerte en paz
.Vivenciar la propia muerte por aproximaciones a ella.
.Los miedos de la mente ante la muerte
.Las creencias
.La impermanencia
PROCESAR EL DUELO
.Sintomatología del proceso del duelo.
.Factores que dificultan el proceso.
.Aceptación de la muerte del otro. Despedida
.Catarsis del dolor y el sufrimiento
.Reconfiguración de la constelación existencial.
http://www.psicoterapia-transpersonal.es/Inicio.htm
Clic aquí para leer artículos publicados por Carlos Velasco Montes
Para tu agenda:
"El arte del buen morir", Charla de Carlos Velasco Montes en la Librería Cinco Anillos 1 de abril, 19'00 horas. Málaga
miércoles, febrero 09, 2011
Yoga con bebés, niñ@s y familia. Por la tarde también en la Yoga Sala
Alegría y entusiasmo en estado puro.
Un espacio donde vibrar al compás de los lazos familiares.
La primavera que se acerca y los rayos de sol que cada vez iluminan más horas al día las instalaciones de la Yoga Sala.
Todos los lunes de 17.00 a 18.30 horas.
Yoga para mamás, papás y ramas de su arbol genealógico...
Paz en las familias.
Paz en la tierra.
Carolina.
www.elcaminoenlatierra.blogspot.com
Si quieres ver más fotos de yogui babies pincha aquí: http://picasaweb.google.com/100308575484422544497/YoguiBabes#
LA RESPIRACIÓN EN EL SUFISMO COMO TRANSFORMACION ESPIRITUAL
Carlos Velasco Montes. Psicólogo
1. Conciencia en la respiración y el recuerdo de Allah
Dijo el hispanomusulmán Ibn al-Arabi "en cada aliento hay un camino haciaAllah”. Hay que tomar cada aliento que Allah nos da y devolvérseLo y hay que entender este aliento como la personalidad (carácter). Según esto, si el aliento o la personalidad (alma) dejasen al hombre, éste volvería a su origen, es decir, al Creador. Así, dice el Señor de los mundos en su noble Corán: "A Allah habéis de regresar”.
Cuanto más consciente se es de la respiración, más intensa es la vida interior. Ibn al-Arabi, dice en su obra Las Revelaciones de la Meca: “La gente de Perfección es la que, pendiente de su respiración, se hace guardián del Tesoro de sus corazones. Dejemos que la consciencia en la respiración se quede de guardián y no deje entrar a ningún extraño. El Tesoro del Corazón es la Biblioteca de Allah. No permitáis que entren los pensamientos que no sean del Amado”.
En la vía espiritual del Sufismo se le da una gran importancia a la respiración y a ser conscientes de ella en todo momento porque, en haciéndolo, mantiene consciente al hombre y le hace despertar en el aquí y ahora integrado en la Creación. El sufí es el hijo del instante, en árabe ibn-ul-waqt, o esclavo del momento, abdul-waqt, porque en cada instante su corazón está en el recuerdo de Allah, con pleno sometimiento a Su Voluntad y, por consiguiente, en completo equilibrio y armonía con la Creación.
La vida es hálito y el hálito es vida. Todo lo que tiene vida respira. Todo en la existencia respira, todo vibra y late en un acto amoroso de expansión y de contracción: los pulmones y el corazón en su latir, las emociones, los sentimientos, la célula, el día, la noche y la crisálida en su proceso de convertirse en mariposa. Dice Allah, Glorificado y Exaltado sea en su sagrado Libro: “Por el día cuando transpira...”. Y Allah no emite un juramento por cualquier cosa, sino por que cuando jura lo hace con profundos significados y en el respirar del día se esconde un gran secreto de la existencia.
La vida entra en el cuerpo en cada inspiración y, así como el feto respira a través del vínculo de su madre, también el ser humano está ligado al Hálito del Principio Creador, respirándoLo.
Los métodos de curación sufíes han dado más importancia a la respiración que a otros elementos de la vida, porque la vida está comprendida entre el primero y el último aliento. La respiración es el nexo entre nosotros y el Creador. La esencia de la respiración es el hálito.
Este aliento no es aire u oxígeno; es una energía sutil y su origen –como todas las cosas– es divino. La respiración es una sustancia luminosa, un rayo de luz, es la Fuerza de Allah.
La respiración comprende el ciclo de la inspiración y la espiración y nos recuerda en ese acto los estados de expansión y de contracción del espíritu. El equilibrio de este ciclo respiratorio afecta al cuerpo, a la mente y al espíritu. La respiración es responsable de dirigir los divinos atributos al corazón y es también responsable del punto de encuentro entre lo consciente y lo inconsciente, entre lo físico y lo psico-emocional, entre el ego y el espíritu.
Esta respiración consciente está estrechamente ligada al recuerdo de Allah, el dhikr, por lo que el ideal del sufí es mantenerse en el constante recuerdo de su Creador. En cada respiración se pronuncia uno de los nombres deAllah, de tal modo que los atributos divinos descienden a la mente, a la lengua y al corazón del que invoca.
Concretamente, la tariqah Naqshbandiya basa la vía del Sufismo en la respiración, ya que es el puente que integra el cuerpo y el ego; al quemar las impurezas del ego, el corazón se abre permitiendo contemplar el espíritu del creyente y las luces del Espíritu Creador.
Por esto tenemos que reconsiderar el modo en que respiramos –el cual suele ser bastante deficiente– y dar la merecida importancia a la calidad y cantidad del aire que inhalamos, pues, como decíamos arriba, la respiración tiene un efecto directo sobre la salud psicofísica y espiritual. El Aliento Misericordioso, Nafs Ar-Rahmani, es transportado en la respiración.
Gracias a la comprensión de esta alquimia espiritual, la persona se unifica con el Todo, cambiando su percepción sobre la respiración, pasando de ser el protagonista que respira, al que acepta ser respirado por el universo, y, en última instancia, a ser respirado por el Universo, es decir, por Allah. En cada inspiración se inspiran los atributos de Allah y en cada espiración éstos son devueltos a Él. En este sentido es más importante el acto de la inspiración que el de la espiración, ya que la inspiración nos da la vida y la espiración es entrega a Allah de lo vivido. Consideremos que en cada acto respiratorio nos acercamos más al final de nuestras vidas (expiración), sirviéndonos esto de reflexión sobre el sentido de la vida y de la muerte y prepararnos para el último instante de nuestra vida.
2. La respiración en el Islam y en el Sufismo
Decía el sufí Abu Yazid al-Bistami (m. 874): “Para el gnóstico, el verdadero culto es la respiración”. Y Abu Bakr ash-Shibli (m. 945) comenta: “el Sufismo, Tasawwuf es el control de las facultades y la observación de la respiración”. En la orden sufí naqshabandiya, la respiración es un elemento capital en la vía de transformación espiritual. Su fundador Bahauddin Naqshaband (1317-1389), comenta: “Esta escuela está construida toda ella sobre la respiración. Por eso es un deber para todos los buscadores ser conscientes de la respiración cada vez que inspiramos y espiramos”. Esta es la primera de los once principios en que se fundamenta el trabajo de esta orden. La expresión farsí hush dar dam significa ‘consciencia de la respiración’ y es una de las técnicas más potentes para llegar a desarrollar una consciencia interior.
Se dice en un versículo del Corán: “Aquel que dio principio a los cielos y a la tierra, cuando decreta algo, le basta con decir: ¡Sé! y es” (Kun faYakun) (2:16). Y: "En cada respiración, Allah crea mundos que Le glorifican día y noche". “E hizo (Allah) que su descendencia se produjera a partir de una gota de agua insignificante. (Luego le dio forma e insufló en él parte de Su espíritu. Y os dio el oído, la vista y el corazón 32:7), “...” (33:7), “Y cuando le haya dado forma (al ser humano) y haya insuflado en él parte de Mi espíritu...” (38:71). "El es el Quien os creó a partir de un solo ser (nafs)...” (6:99). “Verdaderamente Jesús, ante Allah, es como Adam. Lo creó de tierra y luego le dijo: ¡Sé¡ Y fue” (3:58).
3. Al principio era el Aliento. El Aliento hace la creación y, por consiguiente, crea al hombre (nafs)
Allah hizo la Creación por desbordamiento de amor. Su Aliento Misericordioso Kun (‘hágase’, ‘sea’) es el Sonido Primordial, que dio lugar a la Creación. En cada respiración el ser humano se une a esa energía. Este aliento del hombre es espíritu vital, se expande y contrae y forma parte del Aliento del Misericordioso.
Al respirar conscientemente, absorbemos sustancias energéticas sutiles que están en el aire. El aire que respiramos sirve para despertar los centros sutiles energéticos del cuerpo; estos centros sutiles, que se conocen en el Sufismo con el nombre de lataif, son cinco y se distribuyen a lo largo del cuerpo y actúan como transformadores de la energía espiritual.
Existe una relación estrecha entre el aire y el espíritu, lo que los hindúes llaman prana y los chinos chi. Por esto muchas lenguas vinculan con una sola palabra aire y espíritu. En árabe la palabra ruh nombra a la vez espíritu y soplo vital; por otro lado, respirar en árabe es nafas y personalidad esnafs, es decir, el yo experimentador, carácter, ego o alma. Pues como se dice en el Corán: “Allah creó el universo a través del Hálito del Misericordioso”; es el soplo mediante el cual Allah da la vida y transmite el espíritu (ruh) al cuerpo.
En la meditación sufí (dhikr) –es decir, en la pronunciación de los nombres de Allah–, los atributos divinos fluyen por todo el cuerpo gracias a la respiración. En la inspiración, la mente piensa y visualiza el nombre del de la invocación, dhikr; la lengua lo pronuncia –estando ésta conectada íntimamente con el corazón físico–, mientras que el corazón envía sangre por las arterias al cuerpo en cada movimiento sistólico de contracción, llegando a toda célula el efecto purificador de la meditación y eliminando lo tóxico y sacando de lo vivo lo muerto. Pues como dice un versículo delCorán: “No veis como de lo vivo Allah saca lo muerto y lo muerto de lo vivo”. Al hacer dhikr, las células “despiertan” reconociendo a su Creador. El corazón intuitivo Le reconoce como único Señor y Único Creador de los Mundos.
Es entonces cuando el cuerpo se “espiritualiza” y, por lo tanto, se “ilumina”. Al sufí persa Ibn Hassan an-Nuri se le veía iluminado cuando hacía dhikr; su nombre an-Nuri significa ‘el iluminado’. El Shayj marroquí Muhammad ibn al Habib había incorporado en su vida cotidiana el hábito de pronunciar en cada aliento el nombre de Allah e incluso durmiendo se le escuchaba decir ese nombre. En cada pronunciación, toda célula se orienta (se “enquibla”) hacia Allah, porque en cada célula permanece el recuerdo de su naturaleza esencial y la el Aliento del Misericordioso (Nafas ar-Rahmani).
4. Inspiración, espiración y expiración
La presencia de Allah se manifiesta mediante lo que podríamos llamar la “respiración universal”, es decir el Hálito del Misericordioso, mediante el cual, Él Crea y Re-Crea, pues el proceso de Creación no ha cesado desde el “primer instante creador”.
Los pulmones son el órgano que establece la función del primer vínculo entre el niño y el mundo exterior en su vida intrauterina. Respirar es viviry constituye el contrapunto del morir. El miedo paraliza el flujo natural de la respiración y produce bloqueos energéticos y causa enfermedades psicosomáticas.
La inspiración nos reconecta con la energía del universo; es un dejarse morir, un entregarse generosamente a Allah en cada aliento. Sin embargo, en la entrega del aliento subyace la vida y, cuanto más abandona el ego la obsesión por la manipulación, más vida se genera. La respiración en la Medicina Musulmana tiene una gran importancia en la salud, pues es la que crea el equilibrio y armonía de los temperamentos en el cuerpo. Regula la alegría, la tristeza, la rabia, los celos y demás emociones. En el tratamiento se considera el efecto que puede causar el medicamento en la respiración.
5. La fase de inspiración
La vida dura el tiempo que va desde la primera inspiración a la última espiración; a esta última se la conoce como expiración, es decir, morir, expirar.
La primera inspiración del recién alumbrado es comenzar a vivir y la vida es expansión, movimiento y calor; pero además es comenzar a morir. También es separación de la madre por la ruptura del cordón umbilical,mediante la cual adquiere el recién alumbrado individualidad y autonomía como ser único. Nacer es alejarse del Origen pero, al mismo tiempo, es ir consumiendo el número de respiraciones que tenemos asignadas antes de regresar al Creador. Por todo esto, los sufíes antiguos lloraban cuando veían nacer un nuevo ser, porque comprendían profundamente el dolor que la separación de Allah conlleva, aunque también sabían la necesidad de este proceso de separación para vivir el “re-encuentro” con el Creador y la recompensa que la criatura obtiene en desvelamientos y comprensión queAllah Le regala por su esfuerzo en la consecución de esta “reunión”. Con la inspiración actualizamos los atributos divinos llevándolos a los centros de la mente, del cuerpo y del espíritu. Abrirse a la respiración y recibir el hálitoes recibir la vida, porque el hálito es espíritu viviente. Bloquear la respiración es negación de la vida, es cobardía y miedo a vivir.
6. La fase de espiración
La espiración es contracción, entrega, abandono, aceptación. Es aceptar la muerte de las impurezas del yo (nafs). Contener el aire es temor a abandonarse, es egoísmo al retener algo que no nos pertenece. Es, en última instancia, temor a la muerte y miedo a lo desconocido; es sufrimiento por aferrarse al mundo del apego y de la ilusión. El último suspiro es abandono de la vida en el plano físico y retorno del espíritu hacia el Originador de los Mundos. Espiración es aceptación de la muerte sin poner resistencia. También es deseo anhelante por el encuentro con el Amado. Dice el Corán:"Toda alma probará la muerte". El espíritu no morirá, pero la muerte del cuerpo dará un sabor de muerte al espíritu cuando éste se separe del cuerpo.
7. La fase de apnea
Pero la meditación más importante no es en la inspiración ni es la espiración, es la conciencia en la apnea –parada momentánea respiratoria–, porque es la barrera o barsaj entre lo vivo y lo muerto, entre este mundo (el mundo del espacio-tiempo y de las densidades –mulk–) y el otro (el mundo de los espíritus, de los ángeles, de los entes luminosos –malakut–). La apnea es la separación y diferenciación entre la inspiración y la espiración y el hombre es un “interespacio” barsaj, entre su Creador y la Creación. La inspiración y la espiración no pueden mezclarse –se está inspirando, espirando o en apnea–, como tampoco pueden mezclarse la vida y la muerte –se está vivo o se está muerto–. Un versículo del Corán dice: “Ha dejado que los dos mares se encuentren libremente”, “entre ambos hay un espacio que no traspasan”. Y también: “El es Quien ha hecho confluir los dos mares, uno dulce y agradable y otro salado y salobre. Entre ambos puso un espacio intermedio y una barrera infranqueable”(25;53).
Dice Ibn al-Arabi: "Todo lo que está en la tierra cambia de un estado a otro. Así, el mundo de las respiraciones cambia en cada respiración". "Permite esta realidad que alguien pudiera permanecer en un estado durante dos respiraciones o dos momentos".
La consciencia en la apnea es unión o re-unión con nuestro ser y por lo tanto encuentro en Allah.
Por todo lo anterior expuesto podemos decir que entre la inspiración y la espiración existe un secreto que espera ser desvelado por el ser humano y, para desvelarlo, tiene que observar la apnea, recordando en todo momento a Allah.
8. Relación entre lo divino y lo humano a través de la respiración y el dhikr de Allah
Cada letra del alfabeto árabe tiene asignada una relación entre lo divino y lo humano. Es en el cuerpo y en el corazón donde los atributos divinos se estimulan a través de la recitación del Sagrado Corán o en la repetición de los nombres de Allah. Una de las múltiples formas de recordar a Allahpuede ser: "Hasbunallahu wa ni´amal wakil" “Allah me basta y Él es mi mejor Guardián”; repetido 73 veces, purifica el yo de lo que le turba, fortalece al sufí y es aliento y pura compasión para quien lo repite. Es undhikr para los momento de crisis.
9. La recitación del Corán (discriminación y discernimiento)
“Y con el Corán hemos hecho descender una cura y una misericordia para los creyentes” (Corán, 17, 82).
La recitación del Corán es cura en sí misma; su práctica de recitación conlleva unos tiempos respiratorios definidos, que junto a la dicción correcta de sus palabras emitidas en esta recitación provoca unos efectos transformativos energéticos profundos y de absoluta perfección. Cada palabra del Libro Generoso, cada aleya posee un significado emanado directamente de la “Fuente”, que transciende la temporalidad (palabra deAllah eterna, no creada) y que posee en sí misma siete niveles o planos de comprensión y de efecto transformador.
Se podría decir, en términos absolutamente alegóricos, que el Corán, su recitación, es la “Sinfonía Perfecta”, la “Sinfonía del Universo”, la “Sinfonía del creyente sometido en el Universo”. La Recitación da pleno reconocimiento y sometimiento a Quien, en su infinita generosidad, regaló al hombre el conocimiento de Su Palabra Perfecta para que con ella aprendiera a respirar en adoración completa a Él debida y se liberara así de todos los yugos y padecimientos que el velo de la ignorancia le acarrea.
Más información en otros artículos:
Psicoterapia Respiratoria (aprender a respirar)